Still Face et Neurones Miroirs : La Neuroscience de la Psychothérapie

Overview:

Le développement de la nature intersubjective des êtres humains commence immédiatement après la naissance et représente probablement le principe fondamental de notre capacité à créer du sens. Dès le début de notre vie, la dimension relationnelle joue un rôle clé dans notre existence : la capacité des nourrissons à imiter les expressions faciales garantit non seulement leur survie, mais leur permet également d’interagir avec leur mère d’une manière adaptée, créant ainsi des échanges relationnels de plus en plus complexes, qui sont fondamentaux pour leur développement psycho-biologique. La découverte des neurones miroirs a fourni une base neurophysiologique au paradigme du visage figé et a apporté une contribution substantielle à la recherche scientifique dans ce domaine. Comment la psychothérapie peut-elle s’appuyer sur ces connaissances précieuses pour promouvoir le bien-être individuel ?

Ce cours-vidéo à la demande du congrès « Still Face and Mirror Neurons – the Neuroscience of Psychotherapy » donnera à certains des plus éminents experts dans ce domaine l’occasion de répondre à cette question. Plusieurs intervenants de renommée internationale illustreront les études les plus récentes sur le rôle de la syntonie émotionnelle/relationnelle et la relation de l’individu avec le Soi, en explorant à la fois les implications de la recherche et les applications thérapeutiques dans ce domaine. Ils souligneront que l’intersubjectivité n’est pas strictement liée à la relation avec l’autre, mais qu’elle implique également la relation avec le soi, qui est l’un des principaux objectifs du processus de changement psychothérapeutique. En outre, différentes approches thérapeutiques ainsi qu’une série d’hypothèses sur le fonctionnement de l’esprit – que les neurosciences peuvent soutenir et valider – seront également discutées. En outre, les intervenants se concentreront sur le rôle de la reconnaissance de soi dans le miroir ainsi que sur la honte et le dégoût de soi que les personnes traumatisées éprouvent généralement, afin d’explorer en profondeur la dimension relationnelle du Soi dans les cadres thérapeutiques les plus avancés.

Partie 1 : Confiance épistémique et énergie libre : un modèle intégratif pour la thérapie psychologique par Peter Fonagy

Le modèle neuroscientifique le plus influent de la dernière décennie est peut-être le récent modèle de l’énergie libre de Friston. Ce modèle neuroscientifique computationnel a permis aux psychothérapeutes et aux psychopathologues d’étendre leur compréhension du cerveau et de l’esprit et de l’intégrer aux modèles phénoménologiques et dynamiques des troubles mentaux et de leur traitement. Cette présentation représente une contribution à ce domaine en reliant le modèle thérapeutique basé sur la confiance épistémique à la compréhension de Friston du fonctionnement neurologique basé sur le concept de l’énergie libre. La présentation passera en revue le modèle de Friston ainsi que le modèle de la confiance épistémique, et avancera un ensemble d’idées intégratives pour inspirer une nouvelle génération de recherche dans ce domaine.

Partie 2 : Le visage immobile et le processus dynamique de l’élaboration de sens chez l’homme par Ed Tronick

Le paradigme du visage figé illustre l’importance fondamentale de la signification que l’être humain se donne par rapport aux gens, au monde inanimé et à son propre moi. Les résultats de ce paradigme montrent que l’élaboration de sens est un processus dynamique, qui s’effectue au niveau de plusieurs zones et systèmes cérébraux – psychobiologiques ou neurosomatiques. Si les significations sont souvent créées de manière endogène, elles sont plus généralement co-créées les unes avec les autres dans le cadre d’un échange actif d’informations. Cet échange est désordonné. Il se caractérise par des inadéquations et des correspondances entre les significations et leur réparation. Une élaboration de sens réussie entraîne une expansion de la conscience et génère de l’attachement et des relations, de la résilience et de la confiance. L’échec de la création de sens rétrécit et restreint la conscience, et génère méfiance et fragilité. Les recherches du laboratoire de Tronick sur la génétique humaine, la physiologie, les émotions, l’épigénétique et les interactions entre le soignant, l’enfant et l’adulte seront présentées pour illustrer cette conceptualisation. Des enregistrements vidéo du visage figé chez les nourrissons, les enfants et les adultes permettront d’approfondir les recherches de M. Tronick.

Partie 3 : Miroirs de l’âme : représentation de soi et miroir social par Harry Farmer

La capacité à reconnaître avec précision son propre visage est depuis longtemps considérée comme l’un des principaux marqueurs d’une plus grande conscience. Des recherches récentes ont permis de mieux comprendre la contribution de l’intégration d’informations provenant de différents canaux sensoriels (notamment la vision, le toucher et nos sens internes de proprioception et d’interoception) à la représentation de son propre visage. En outre, des travaux en neurosciences sociales montrent le rôle clé que joue la mise en correspondance des actions, des expressions faciales, du toucher et de la douleur d’autrui avec nos propres systèmes sensoriels (effet miroir) dans le développement des réponses empathiques et de la capacité à adopter un point de vue. Dans cet exposé, Farmer s’appuiera sur des recherches en neurosciences cognitives pour illustrer comment la perception de soi influence et est influencée par les interactions sociales avec les autres. Tout d’abord, il présentera des preuves que le fait de faire miroir aux autres de manière tactile et motrice peut conduire à une augmentation de la similarité faciale perçue et, par conséquent, à un sentiment accru d’affiliation et de confiance. Il présentera ensuite des recherches démontrant que cette relation fonctionne également en sens inverse, avec un comportement digne de confiance et une affiliation sociale accrue, modulant la réponse des systèmes de miroirs tactiles et moteurs. Enfin, il présentera des travaux récents qui examinent comment les perturbations du sentiment de soi, qui se manifestent par une dépersonnalisation, entraînent une perturbation de l’effet miroir dans les domaines tactile et moteur.

Partie 4 : Se libérer de la solitude, se sentir vu et le traitement expérientiel de l’expérience relationnelle profonde : l’énergie pour la vie et l’émergence du Moi profond par Diana Fosha

L’attachement et l’intersubjectivité ne sont pas seulement des processus qui ronronnent en arrière-plan, opérant silencieusement leur puissante magie ; ce sont aussi des expériences relationnelles importantes qui, si elles sont travaillées de manière explicite et expérimentale, peuvent être transformatrices. Cet atelier explorera le pouvoir de rompre la solitude, et le traitement explicite et expérimental des expériences relationnelles profondes, à la fois traumatiques et réparatrices. L’AEDP a développé de puissantes techniques de traitement relationnel pour travailler de manière expérientielle avec les expériences relationnelles profondes, ainsi que de puissantes techniques de traitement méta-thérapeutique pour travailler de manière expérientielle avec les expériences relationnelles transformationnelles correctrices émergentes. Diana Fosha approfondira le rôle vital des émotions relationnelles positives dans le processus de changement, qui émergent comme un aspect intégral du travail thérapeutique avec les expériences émotionnelles douloureuses et accablantes associées au traumatisme de l’attachement. L’AEDP a identifié et décrit une phénoménologie des expériences affectives positives, y compris les affects de guérison, les affects relationnels « nous » et l’état de base, qui signalent le fonctionnement des processus relationnels transformationnels de guérison. Fosha expliquera comment (i) à travers le suivi moment par moment de l’expérience corporelle enracinée et la régulation de l’affect dyadique (ii) dans le contexte d’une relation dans laquelle l’individu se sent en sécurité et connu, (iii) défaire la solitude et (iv) le traitement expérientiel des expériences relationnelles profondes associées à la fois au traumatisme de l’attachement et aux expériences relationnelles réparatrices correctives (v) répare le traumatisme relationnel, (vi) libère le soi central pleinement fonctionnel du patient, et (vii) culmine naturellement dans un épanouissement riche en énergie, c’est-à-dire, des expériences profondément positives de vivacité, de vitalité, de connexion, d’espoir, de foi, de clarté, d’action, de simplicité, de compassion, de joie et de vérité. La clé de ce processus est l’accent mis sur l’expérience de la transformation de la guérison dans le contexte d’une dyade de guérison et le traitement expérimental de cette expérience.

Partie 5 : Guérir l’insécurité de l’attachement à l’aide de figures parentales idéales imaginées en psychothérapie par David S. Elliott

Cette partie sera disponible à partir du 13 Janvier 2025

Un traitement efficace de l’insécurité de l’attachement passe par la reconnaissance du rôle vital du sentiment d’être à “l’écoute empathique” d’autres personnes importantes. En tant que psychothérapeutes, nous faisons de notre mieux pour être à l’écoute et réceptifs, et pour exprimer et refléter des qualités humaines qui aident nos patients à se sentir protégés et soignés, vus et connus, valorisés et précieux, appréciés et aimés. Bien que nous puissions être très aidants de cette manière, il existe une limite pratique à ce mode de traitement : nos patients peu sûrs d’eux portent des modèles de fonctionnement internes d’eux-mêmes en tant qu’enfants se trouvant dans une certaine forme de relation problématique avec leurs parents. Une nouvelle relation adulte positive avec un psychothérapeute est certainement bénéfique, mais il est peu probable qu’elle remplace ou modifie efficacement le modèle de fonctionnement interne problématique d’origine.

En complément à l’approche du “thérapeute en tant que bonne figure d’attachement”, “les  figures parentales idéales” peuvent faire partie du processus thérapeutique visant à assurer la sécurité de l’attachement. Lorsqu’un patient adulte, dans le cadre d’une relation thérapeutique sûre et bienveillante, s’imagine être et sentir comme un jeune enfant et interagir avec des parents imaginaires qui incarnent toutes les qualités humaines et comportementales requises pour le patient enfant, le modèle de fonctionnement interne problématique initial est remplacé par un nouveau modèle de relation d’attachement positif et sécure. Cette approche est cohérente et complémentaire avec les principes et les implications de la théorie polyvagale, de la reconsolidation de la mémoire et des psychothérapies relationnelles et corporelles.

Partie 6 : Le visage figé et les neurones miroirs en psychothérapie : comment travailler en utilisant la “Mindful Interbeing Mirror Therapy (MIMT)” – théorie et méthodologies par Alessandro Carmelita et Marina Cirio

Cette partie sera disponible à partir du 16 Janvier 2025

Le paradigme du visage figé et le mécanisme des neurones miroirs sont deux principes fondamentaux de la Mindful Interbeing Mirror Therapy (MIMT) : en effet, tous deux ont mis l’accent – de manière scientifique – sur la dimension relationnelle innée qui caractérise les processus de la constitution de soi et de l’élaboration du sens existentiel de chaque être humain. En utilisant le miroir, les thérapeutes peuvent explorer la relation du client avec son propre Soi depuis le tout début, alors que le concept de « Soi » est objectivé comme un « Autre » avec lequel le client interagit. Par conséquent, la dimension intersubjective de l’humanité est appréhendée d’une nouvelle manière, ce qui contribue à un changement plus rapide. Basée sur une activation consciente et ciblée des circuits neurobiologiques spécifiques qui régulent la reconnaissance des visages et l’identification des émotions liées aux expressions faciales, la MIMT est une forme efficace de psychothérapie, conçue comme un processus de reconstruction du Soi. L’objectif thérapeutique est d’aider le client à recréer un sentiment profond de connexion et d’appartenance à sa propre image, reflétée par le miroir ; en outre, la TIMM vise à surmonter la honte et le dégoût de soi qui caractérisent généralement les clients traumatisés, en les aidant à faire l’expérience d’une nouvelle auto-compassion.

Partie 7 : Les neurosciences de la résilience par Linda Graham

Cette partie sera disponible à partir du 20 Janvier 2025

La résilience – la capacité à faire face à l’adversité et à se remettre rapidement d’une déception, d’une difficulté, voire d’un désastre – est innée chez les êtres humains parce qu’elle est innée dans le cerveau humain. Le conditionnement des expériences d’attachement précoce développe les capacités du cortex préfrontal à réguler les réponses émotionnelles du système nerveux corporel face au stress, au danger et à la menace vitale ; à établir une relation avec soi-même et les autres à partir d’un sentiment de sécurité, de protection, de confiance et de résonance intra-personnelle/interpersonnelle ; à reconnaître et à réfléchir à des schémas implicitement encodés de réponse aux défis et aux crises de la vie, qui favoriseraient la résilience. Les expériences de traumatismes développementaux complexes conduisent en outre à des expériences de honte et de dégoût de soi apparemment insurmontables, qui font invariablement dérailler la résilience. Les traumatismes développementaux complexes entravent même le développement des structures et du fonctionnement du cerveau nécessaires à la récupération des capacités innées de résilience et au développement de stratégies d’adaptation. Les neurosciences modernes mettent en lumière des outils « physiques » d’empathie consciente et de connexion résonnante (re-parenting) que les psychothérapeutes peuvent utiliser pour favoriser la conscience de soi, l’auto-compassion et l’acceptation de soi chez leurs clients, afin de soigner la honte et de réintégrer les parties internes dissociées pour qu’elles ne fassent plus dérailler la base de sécurité intérieure de la résilience. 

Partie 8 : Le Soi traumatisé dans le miroir : surmonter la honte, le dégoût de soi et la dissociation par Ruth Lanius

Cette partie sera disponible à partir du 21 Février 2025

Des déclarations telles que “Quand je me regarde dans le miroir, je vois un monstre” ou ” Quand je me regarde dans le miroir, je ne me reconnais pas” représentent la réalité de nombreuses personnes qui ont subi un traumatisme chronique du développement. Non seulement le traumatisme a souvent des effets dévastateurs sur le sentiment de soi, mais son impact se fait également sentir dans les relations avec les autres, laissant la personne traumatisée avec un sentiment de honte de son existence et d’éloignement du monde. Ces sentiments de honte peuvent avoir des effets marqués sur la capacité à éprouver des émotions positives, ce qui peut amener la personne traumatisée à penser qu’elle ne mérite pas d’éprouver de la fierté, de la joie et de l’amour, et peut alimenter des sentiments de dégoût d’elle-même. En outre, ces expériences peuvent déclencher de graves états d’hyperexcitation et d’hyper-excitation qui ont souvent pour effet de pousser la personne traumatisée au-delà des limites de la tolérance, la rendant dissociée de son propre corps et du monde qui l’entoure. L’automutilation est également fréquente, un acte souvent motivé par des sentiments de dégoût et de honte de soi. Cette conférence abordera des stratégies spécifiques de gestion de la honte et des dysfonctionnements de soi qui y sont liés, y compris le dégoût de soi et l’automutilation. En outre, des interventions ciblées qui peuvent aider à accroître l’auto-compassion seront illustrées, dans le but d’atteindre la “restitution” du soi. Les implications de l’autodestruction liée à un traumatisme pour la « mindful interbeing mirror therapy » seront également décrites. Enfin, les mécanismes neurobiologiques qui sous-tendent l’auto-dysfonctionnement, l’intolérance aux émotions positives et l’automutilation seront décrits. A la fin de la conférence, les participants seront capables de : i) décrire les effets d’un traumatisme à long terme sur le soi ; ii) identifier les séquelles cognitives et affectives des perturbations du sens du soi ; iii) identifier les stratégies d’intervention visant à restaurer le sens du soi et à réduire les états symptomatiques ; et iv) décrire les fondements neurobiologiques de l’auto-dysfonctionnement, de la honte et de l’automutilation.

Partie 9 : La syntonie intentionnelle : Des neurones miroirs à l’intersubjectivité par Vittorio Gallese

Cette partie sera disponible à partir du 03 Mars 2025

La découverte des neurones miroirs a dévoilé les mécanismes neuronaux qui assurent la médiation entre la connaissance expérientielle à plusieurs niveaux que nous avons de notre corps et les certitudes implicites que nous avons simultanément sur les autres. Ces connaissances expérientielles personnelles liées au corps nous permettent de nous harmoniser intentionnellement avec les autres. Cet espace centré sur nous, nous permet de comprendre les actions réalisées par les autres et de décoder les émotions et les sensations qu’ils éprouvent. Une forme directe de « compréhension expérientielle » est obtenue en modélisant les comportements des autres comme des expériences intentionnelles sur la base de l’équivalence entre ce que les autres font et ressentent et ce que nous faisons et ressentons. Ce mécanisme de modélisation est la simulation corporelle. Grâce à la simulation corporelle, nous ne nous contentons pas de « voir » une action, une émotion ou une sensation. Parallèlement à la description sensorielle des stimuli sociaux observés, des représentations internes des états corporels associés aux actions, aux émotions et aux sensations sont évoquées chez l’observateur, comme s’il accomplissait une action similaire ou éprouvait une émotion ou une sensation similaire. Les neurones miroirs sont probablement le correspondant neuronal de ce mécanisme. La distinction nette, classiquement établie entre l’expérience des actions, des émotions et des sensations à la première – et la troisième – personne, semble beaucoup plus floue au niveau des mécanismes neuronaux qui la mettent en correspondance.